Faszienforschung

Ich stelle mir die Faszien gern als das Myzel des Körpers vor. Im Wald verbindet das Myzel Bäume und Pflanzen unter der Erde und lässt sie Nährstoffe und Signale austauschen. Im Körper umhüllen und verbinden die Faszien jedes System: Drüsen und Organe, Muskeln und Knochen, Gefäße und Nerven. Nichts in uns steht abseits von ihnen.

Die Faszien sind auch eines unserer reichsten Sinnesorgane. Durchwoben von Nervenenden und Rezeptoren sagen sie uns, wo wir im Raum sind und wie wir uns bewegen (Propriozeption), und wie es uns innen geht (Interozeption). Nach dem Faszienforscher Robert Schleip trägt der fasziale Anteil eines Muskels etwa sechsmal so viele sensorische Nerven wie das Muskelgewebe selbst. Die Faszien wissen, wann sie unter Druck stehen, wann sie sich zusammenziehen und wann sie loslassen.

Sie sind keine bloß passive Hülle. Faszien können sich selbst zusammenziehen, durch Zellen, die Myofibroblasten heißen, am meisten in der großen Faszie des unteren Rückens. Zwischen ihren Schichten lässt ein Gel aus Hyaluronsäure sie gleiten; wird es dicker, verkleben die Schichten, und wir fühlen uns steif. Und 2018 beschrieben Forschende flüssigkeitsgefüllte Räume, gehalten von Kollagen, die den ganzen Körper durchziehen – so lange übersehen, weil die Vorbereitung des Gewebes für das Mikroskop sie leerlaufen ließ.

Ihr Kollagen ist piezoelektrisch: Druck und Dehnung erzeugen darin winzige elektrische Ladungen, und ein großer Teil der lebenden Faszien ist durchscheinend.

Manche Erfahrungen lassen mich fragen, wie weit dieses Spüren reicht. Viele feinfühlige Menschen merken beim Betreten eines Raums, dass dort etwas geschehen ist (dass Menschen gestritten haben, zum Beispiel), bevor ein Wort gesprochen ist. Viele spüren es, wenn jemand ihnen auf den Rücken starrt. Und im Boxen und in anderen Kampfkünsten antwortet ein Körper manchmal schneller auf einen Angriff, als der Verstand entscheiden könnte. Ich vermute, dass in den Faszien zumindest unsere körperliche Intuition wohnt. Die Forscherin Helene Langevin hat vorgeschlagen, dass Bindegewebe ein körperweites Signalnetz bilden könnte, ein noch nicht voll anerkanntes Kommunikationssystem des ganzen Körpers. Ihre ist eine Hypothese, meine auch.

In meiner Arbeit erlebe ich die Faszien als den Ort, an dem Gefühle in den Körper eintreten. Wo ein Gefühl zuerst gespürt wird, ist nicht immer der Ort, an dem es bleibt. Scham zum Beispiel schießt in dem Moment, in dem sie entsteht, ins Gesicht (wir alle haben schon jemanden erröten sehen), und später kann sie sich anderswo niederlassen, vielleicht im Beckenboden. Gefühle, die nicht ganz gelebt werden konnten, scheinen einen Ort zum Bleiben zu suchen.

Meine somatische Faszienarbeit ist eine Art Schattenarbeit im Sinne von C. G. Jung. Ich suche diese erstarrten Energien im Körper, befrage sie und trete in einen Dialog mit ihnen: durch Bewegung, durch körperliche und geistige Haltungen und durch inneres Befragen im Denken. Ich lasse sie mir erzählen, warum sie da sind, was sie mich lehren wollen und ob sie gehen würden, wenn die Lektion gelernt ist.

Ich unterscheide positive und negative Gefühle danach, was sie im Körper bewirken. Ein positives Gefühl steigert Präsenz und Fluss und vertieft die Resonanz zwischen dem Körper und der Welt um ihn herum, andere Körper eingeschlossen. Es kann an einer Stelle oder im ganzen Körper schwingen, neigt dazu, nicht zu bleiben, kann aber kultiviert werden, und es kann helfen, negative Gefühle zu lösen. Ein negatives Gefühl erzeugt einen Rückzug: Ich spüre, wie sich die Faszien zusammenziehen und um die Muskeln festziehen. Solche Kontraktionen tragen, glaube ich, zu chronischen Schmerzen bei und zu vielen der Haltungsstereotype, die wir in unserer Gesellschaft beobachten können. Negative Gefühle neigen dazu zu bleiben, wie Lektionen, die darauf warten, gelernt zu werden; doch wenn sie aufsteigen, dann oft, um die Chance zu bieten, gelöst zu werden.

Positive Gefühle so zu kultivieren, dass sie länger nachklingen und bleiben, scheint mir die Arbeit eines ganzen Lebens, und jede*r muss selbst herausfinden, was das eigene Leben am erfüllendsten macht. Darum konzentrieren sich meine Arbeit und The Social Body vor allem auf den Dialog mit negativen Gefühlen: damit sie Raum machen, in den die positiven eintreten können.

Meine Forschung fragt: Sind die Orte, an denen Gefühle eintreten und sich niederlassen, bei jedem Menschen anders? Wo es Ähnlichkeiten gibt – sind sie nach dem Gefühl selbst geordnet oder nach dem Kontext, in dem es entsteht: etwas Persönliches oder Gesellschaftliches, Geld oder Liebe, ein Thema mit einem Vater oder einer Mutter? Könnten wir Sphären des Körpers kartieren, in denen ein Gefühl spezifischer wird?

Meine Vermutung bisher, die ich gern als Vermutung teile: Gefühle, die von der Gesellschaft ausgelöst werden, von ihren Regeln und Erwartungen, scheinen sich eher im Rücken zu zeigen, während Erfahrungen, die Privates und Persönliches berühren, eher vorne sitzen.

Das sind persönliche und künstlerische Überlegungen und ein Lebenswerk im Werden, das sich nicht allein bewältigen lässt. The Social Body ist eine Einladung zur partizipativen Forschung: Jedes Gefühl, das im Atlas platziert und geteilt wird, hilft zu sehen, ob es solche Muster gibt. Beim 3D-Atlas mitmachen →

Nach meiner Erfahrung wirken Gedanken, Gefühle und Glaubenssätze in einer Schleife aufeinander. Ein Gedanke kann ein Gefühl auslösen, das Gefühl kann einen Glaubenssatz bestätigen, und der Glaubenssatz kann den nächsten Gedanken auslösen, und so weiter.

Nehmen wir die Angst vor dem eigenen Erfolg. Sie kann auf dem Glauben beruhen, Erfolg würde andere neidisch machen und uns in der Gesellschaft isolieren – und dieser Glaube bringt immer neue Gedanken hervor, die die Angst nähren.

Glaubenssysteme sind persönlich, doch sie sind auch vererbt und gesellschaftlich. Viele kommen im Paket, zusammen mit den Rollen, die wir in der Gesellschaft spielen, mit Archetypen und Stereotypen.

Ich denke, Glaubenssätze leben eher im Kopf als im Körper. Gefühle aber leben im Körper, und Gedanken und die Glaubenssätze darunter können sie verstärken. Es funktioniert auch umgekehrt: Ändert sich ein Glaubenssatz, ändert sich der Gedanke und mit ihm das Gefühl. Wenn ich an einem Gefühl arbeite und frage, welche Gedanken und Glaubenssätze damit verbunden sind, kommen sie ans Licht.

Ein Glaubenssatz kann sich tatsächlich ändern, wenn sich das Gewebe löst – wenn das Lösen bewusst mit dem dazugehörigen Gedanken verbunden wird: Indem sich der Glaube darunter auflöst, löst sich der Gedanke mit ihm auf.

Mit unserem Körper empfangen wir die Gefühle und Gedanken anderer, manchmal sehr direkt, so wie wir unseren eigenen Zustand in die Welt ausstrahlen. Der Raum, in dem ein Streit noch nachhängt, ist ein Beispiel dafür. Ich denke mir jeden Körper als porös, als Teil eines größeren, gemeinsamen Körpers.

Die Wissenschaft bietet einige Hinweise. Sich gemeinsam im Takt zu bewegen oder zu singen, bringt Menschen einander näher, und Studien mit Chören haben nach dem gemeinsamen Singen mehr Oxytocin, ein Bindungshormon, gemessen als nach einem gemeinsamen Gespräch. Die Theorie der Spiegelneuronen legt nahe, dass das Beobachten einer Handlung in uns einen Teil derselben Aktivität auslöst wie das Ausführen; wie weit das Empathie erklärt, ist noch umstritten. Etwas Verwandtes spüre ich in Menschenmengen, in einem Stadion oder auf einer Demonstration, wenn viele Körper beginnen, wie einer zu schwingen.

The Social Body, der 3D-Atlas, macht das greifbar. Alle können ihre Gefühle dort platzieren, wo sie sie gespürt haben, und sie, wenn sie möchten, anonym teilen. Mit der Zeit wächst eine gemeinsame Karte: ein Bild davon, wo wir was fühlen, gemeinsam.

Mit unseren Gedanken und Gefühlen, glaube ich, weben wir ein Gewebe zwischen uns: ein soziales Gewebe, das sich spüren lässt und das sich über die Faszien von einem Körper zum anderen erstreckt, schwingend.

Der Soziologe Hartmut Rosa beschreibt Resonanz als eine Art, sich zur Welt in Beziehung zu setzen: Etwas berührt uns, wir antworten mit eigener Stimme, und wir gehen verwandelt daraus hervor. Sie lässt sich nie auf Bestellung herstellen. Resonanz braucht zwei unterschiedliche Stimmen: Wo nur die eigene Stimme zurückkommt, ist es ein Echo; wo die Grenze verschwindet, ist es Verschmelzung. Und ihr Gegenteil ist nicht der Konflikt, sondern die Gleichgültigkeit, eine Welt, die nicht mehr antwortet.

Wenn das so ist, verlangt das soziale Gewebe eine Art Verantwortung: für das, was wir in einen Raum, in eine Gruppe, in die Welt tragen, und für die Qualität der Resonanz, die wir gemeinsam weben.

Dieser Verantwortung sind wir in Performances nachgegangen wie FESTINA LENTE, wo das Zählen des Publikums die Tänzerinnen in Bewegung setzt und jeder Versuch von allen abhängt, und ODYSSÉES IMPRESSIONNISTES, wo Performerinnen und Besucher*innen Raum, Aufmerksamkeit und Bewegung teilten und das Werk aus dem entstand, was zwischen ihnen geschah.

In meinen Workshops werden die Faszien zum Ausgangspunkt für Bewegung. Wir spüren das durchgehende Netz in uns, folgen, wie eine Bewegung hindurchwandert, und lauschen dem, was unterwegs auftaucht: Empfindungen, Energien, Gefühle. Sie können zu eigenem Bewegungs- und Gestenmaterial werden.

Die Workshops sind offen für alle Niveaus. Ich unterrichte in sehr unterschiedlichen Kontexten, von professionellen Tanzcompagnien und Hochschulen bis zu offenen Kursen für Laien. Wenn Sie mit mir arbeiten möchten, erzählen Sie mir ein wenig über sich oder Ihre Gruppe und Ihren Hintergrund. Ich informiere Sie über die nächsten Workshops, oder wir gestalten gemeinsam einen.

Schreiben Sie mir zu Faszien-Workshops →