Recherche sur les fascias

J’aime penser les fascias comme le mycélium du corps. Dans une forêt, le mycélium relie les arbres et les plantes sous la terre et leur permet d’échanger nourriture et signaux. Dans le corps, les fascias enveloppent et relient chaque système : glandes et organes, muscles et os, vaisseaux et nerfs. Rien en nous n’existe à l’écart d’eux.

Les fascias sont aussi l’un de nos organes sensoriels les plus riches. Tissés de terminaisons nerveuses et de récepteurs, ils nous disent où nous sommes dans l’espace et comment nous bougeons (proprioception), et comment nous allons à l’intérieur (intéroception). Selon le chercheur Robert Schleip, la partie fasciale d’un muscle porte environ six fois plus de nerfs sensoriels que le tissu musculaire lui-même. Les fascias savent quand ils sont sous pression, quand ils se contractent et quand ils relâchent.

Ce n’est pas seulement une enveloppe passive. Les fascias peuvent se contracter d’eux-mêmes, grâce à des cellules appelées myofibroblastes, surtout dans le grand fascia du bas du dos. Entre leurs couches, un gel d’acide hyaluronique leur permet de glisser ; lorsqu’il s’épaissit, les couches collent et nous nous sentons raides. Et en 2018, des chercheurs ont décrit des espaces remplis de liquide, maintenus par du collagène, qui traversent tout le corps, longtemps ignorés parce que la préparation des tissus pour le microscope les vidait.

Leur collagène est piézoélectrique : la pression et l’étirement y créent de minuscules charges électriques, et une grande partie des fascias vivants est translucide.

Certaines expériences me font me demander jusqu’où porte cette perception. Beaucoup de personnes sensibles sentent, en entrant dans une pièce, que quelque chose s’y est passé (que des gens se sont disputés, par exemple) avant qu’un mot ne soit prononcé. Beaucoup sentent quand quelqu’un fixe leur dos. Et en boxe et dans d’autres arts martiaux, un corps répond parfois à une attaque plus vite que l’esprit ne pourrait décider. Je soupçonne que les fascias sont le lieu où vit au moins notre intuition physique. La chercheuse Helene Langevin a proposé que le tissu conjonctif puisse former un réseau de signalisation à l’échelle du corps, un système de communication global pas encore pleinement reconnu. La sienne est une hypothèse, la mienne aussi.

Dans mon travail, je fais l’expérience des fascias comme du lieu où les émotions entrent dans le corps. L’endroit où un sentiment est d’abord ressenti n’est pas toujours celui où il reste. La honte, par exemple, monte au visage au moment où elle surgit (nous avons tous vu quelqu’un rougir), et plus tard elle peut se loger ailleurs, dans le plancher pelvien peut-être. Les sentiments qui n’ont pas pu être pleinement vécus semblent chercher un endroit où rester.

Mon travail somatique sur les fascias est une sorte de travail sur l’ombre, au sens de C. G. Jung. Je cherche ces énergies figées dans le corps, je les questionne et j’entre en dialogue avec elles : par le mouvement, par des attitudes corporelles et mentales, et par un questionnement intérieur dans la pensée. Je les laisse me dire pourquoi elles sont là, ce qu’elles veulent m’apprendre, et si elles partiraient une fois la leçon apprise.

Je distingue les émotions positives et négatives par ce qu’elles font dans le corps. Une émotion positive augmente la présence et le flux, et approfondit la résonance entre le corps et le monde qui l’entoure, autres corps compris. Elle peut vibrer en un endroit ou dans tout le corps ; elle tend à ne pas rester mais peut être cultivée, et elle peut aider à libérer les émotions négatives. Une émotion négative crée une rétraction : je sens les fascias se contracter et se resserrer autour des muscles. De telles contractions, je crois, contribuent aux douleurs chroniques et à bien des stéréotypes posturaux que l’on peut observer dans notre société. Les émotions négatives tendent à rester, comme des leçons qui attendent d’être apprises ; pourtant, quand elles remontent, c’est souvent pour offrir la chance d’être libérées.

Cultiver les émotions positives, pour qu’elles résonnent plus longtemps et restent, me semble le travail de toute une vie, et chacun doit trouver par lui-même ce qui rend sa vie la plus épanouissante. C’est pourquoi mon travail, et The Social Body, se concentrent surtout sur le dialogue avec les émotions négatives : pour qu’elles fassent de la place aux positives.

Ma recherche demande : les endroits où les émotions entrent et se logent sont-ils différents pour chaque personne ? Là où il y a des similitudes, sont-elles organisées par l’émotion elle-même, ou par le contexte dans lequel elle surgit : quelque chose de personnel ou de social, l’argent ou l’amour, une question avec un père ou une mère ? Pourrait-on cartographier des sphères du corps dans lesquelles une émotion devient plus spécifique ?

Mon intuition pour l’instant, que je partage volontiers comme une intuition : les émotions induites par la société, par ses règles et ses attentes, semblent se manifester davantage dans le dos, tandis que les expériences qui touchent à l’intime et au personnel semblent se loger davantage à l’avant.

Ce sont des réflexions personnelles et artistiques, et un travail de toute une vie, qui ne peut se faire seul. The Social Body est une invitation à une recherche participative : chaque sentiment placé et partagé sur l’atlas aide à voir si de tels schémas existent. Participer à l’atlas 3D →

D’après mon expérience, les pensées, les sentiments et les croyances agissent les uns sur les autres en boucle. Une pensée peut déclencher un sentiment, le sentiment peut confirmer une croyance, et la croyance peut déclencher la pensée suivante, et ainsi de suite.

Prenons la peur de son propre succès. Elle peut reposer sur la croyance que le succès rendrait les autres jaloux et nous isolerait dans la société, et cette croyance ne cesse de produire des pensées qui nourrissent la peur.

Les systèmes de croyances sont personnels, mais ils sont aussi hérités, et sociaux. Beaucoup viennent en paquets, avec les rôles que nous jouons dans la société, avec des archétypes et des stéréotypes.

Je pense que les croyances vivent davantage dans l’esprit que dans le corps. Les émotions, elles, vivent dans le corps, et les pensées et les croyances qui les sous-tendent peuvent les renforcer. Cela fonctionne aussi dans l’autre sens : qu’une croyance change, et la pensée change, et avec elle le sentiment. Quand je travaille sur un sentiment et que je demande quelles pensées et quelles croyances y sont liées, elles apparaissent.

Une croyance peut vraiment changer lorsque le tissu se relâche, si ce relâchement est consciemment relié à la pensée qui lui appartient : à mesure que la croyance sous-jacente se dissout, la pensée se dissout avec elle.

Avec notre corps, nous recevons les émotions et les pensées des autres, parfois très directement, tout comme nous rayonnons notre propre état dans le monde. La pièce qui porte encore une dispute en est un exemple. Je pense chaque corps comme poreux, comme une partie d’un corps plus grand, partagé.

La science offre quelques indices. Bouger ou chanter ensemble en rythme rapproche les gens, et des études avec des chorales ont mesuré davantage d’ocytocine, une hormone de l’attachement, après avoir chanté ensemble qu’après avoir parlé ensemble. La théorie des neurones miroirs suggère qu’observer une action éveille en nous une partie de la même activité que l’accomplir ; jusqu’où cela explique l’empathie reste débattu. Je sens quelque chose d’apparenté dans les foules, dans un stade ou une manifestation, lorsque de nombreux corps commencent à résonner comme un seul.

The Social Body, l’atlas 3D, rend cela tangible. Chacun peut placer ses sentiments là où il les a ressentis et, s’il le souhaite, les partager anonymement. Avec le temps, une carte commune grandit : une image de l’endroit où nous ressentons quoi, ensemble.

Avec nos pensées et nos émotions, je crois que nous tissons un tissu entre nous : un tissu social que l’on peut sentir, et qui s’étend à travers les fascias d’un corps à l’autre, en résonance.

Le sociologue Hartmut Rosa décrit la résonance comme une manière d’être en relation au monde : quelque chose nous touche, nous répondons avec notre propre voix, et nous en sortons transformés. Elle ne peut jamais être produite sur commande. La résonance a besoin de deux voix distinctes : là où seule notre propre voix revient, c’est un écho ; là où la frontière disparaît, c’est la fusion. Et son contraire n’est pas le conflit, mais l’indifférence, un monde qui ne répond plus.

S’il en est ainsi, le tissu social demande une forme de responsabilité : pour ce que nous apportons dans une pièce, dans un groupe, dans le monde, et pour la qualité de la résonance que nous tissons ensemble.

Nous avons exploré cette responsabilité dans des performances comme FESTINA LENTE, où le décompte du public met les danseurs en mouvement et où chaque tentative dépend de tous, et ODYSSÉES IMPRESSIONNISTES, où interprètes et visiteurs partageaient l’espace, l’attention et le mouvement, et où l’œuvre naissait de ce qui passait entre eux.

Dans mes ateliers, les fascias deviennent un point de départ pour le mouvement. Nous sentons le réseau continu en nous, suivons la manière dont un mouvement le traverse et écoutons ce qui remonte en chemin : sensations, énergies, sentiments. Ils peuvent devenir un matériau de mouvement et de geste à part entière.

Les ateliers sont ouverts à tous les niveaux. J’enseigne dans des contextes très différents, des compagnies de danse professionnelles et des universités aux cours ouverts pour amateurs. Si vous souhaitez travailler avec moi, parlez-moi un peu de vous ou de votre groupe et de votre parcours. Je vous informerai des prochains ateliers, ou nous pourrons en imaginer un ensemble.

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